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领导力六层次
//www.auribault.com2014-01-29来源:湖南日报
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  这是从大的方面讲。从小的方面也可以体现规律性。世界是由原子、质子等很多很小很小的粒子组成的。粒子虽然小,但它在左右这个大的宇宙。人类相比它来讲,又是很大很大的,但人类想要改变它也不可能,人都看不见它,只有遵循这个规律。基因就是一个例子。

  所以,不管是很大的事物,如宇宙,或很小的事物,如基因,人类都没法改变,只有在可操作的范围内,认识这种大的规律、小的规律,并遵循这种规律,运用这种规律。这样,你才能得到好处。否则的话,你就要受到惩罚。这是对规律性的认识,也就是对“道”的认识。这种规律性是非常奇妙的,比如,现在最快的计算机,每秒能进行10的48次方运算,这是什么概念呢?一秒钟,就相当于人类感觉一万年的时间!所以现在叫“一万年太久,只争一秒”。企业运行也有自己的规律,比如说我们中建五局搞三大业务板块,推动转型升级,使我们十年来保持企业高速健康发展,也有一定的规律。我们怎么样去认识这种规律,将其运用于我们的实践,这是非常重要的。

  “格物致知”这个层面,《道德经》里还有一句话可以阐述,就是:“道常无,名朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。”意思就是,“道”虽然很朴素,很小,但天下没有能让它臣服的,人们只能够臣服于它。当王侯的人,如果能够守住这个“道”,万物自然而然就臣服于你,人们不需要给万物下达各种指令,他们就可以自动均衡地发展了。我们不是“侯王”,但是如果我们能守住“道”,一切问题都可以迎刃而解,一切艰难也都可以像步履平地一样通过,万物都会顺畅地听我们摆布。所以,我们一定要遵循“道”,遵循事物的规律,遵循适合我们企业发展的独特的“道”。

  “道”这么玄妙,那平凡人怎么来理解呢?我感觉可以用这句话来解释,就是“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道,居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”这句话意思是说,世上最好的事物就是水了,因为水“利万物而不争”,并且“处众人之所恶”,众人不愿意去的地方,它去,水总是往低处流的,水能破解万物,万物都离不开它。水的这个特性,几乎接近于“道”了。所以,如果说“道”你不能理解,那你就仿效水的特性去做就行了,居住要有选择,胸怀要博大,待人处事要真诚友爱,说话要言而有信,理政要善于治理,做事要能干,行动要选择时机,总之要符合规律,顺天而行。通过“不争”,从而达到“无尤”的境界,就是做什么事都能够恰到好处,让人没有什么可埋怨指责的。

  “格物致知”是儒家的经典《大学》里边的话,现在我用道家的经典来印证儒家的话。我认为,儒家和道家,都是讲“道”的,都是讲做人最基本的东西的。区别在于,道家更加理论化一些,儒家更加实践性一些。但是,中华文化同出一源,在讲做人最基本的道理,在认识规律这个事情上,儒道是相通的。我引用道家经典来解释儒家经典,也是希望给大家传递这么一个信息。

  第二层 诚意正心。

  如何做到“诚意正心”呢?首先,要像《论语》所说:“民无信不立”。民,可以是讲众人,也可以是讲个体。大到一个国家,一个民族,无信不立。小到一个家庭,一个个体,也是无信不立。你要想“立”,你就必须讲“信”,这是最根本的。你不讲“信”,最后伤害的是自己,你就“立”不起来。所以,我们中建五局的“信·和”文化是一个好东西,“信和”的内涵,先哲们都已经论述了,我们五局人要珍惜我们的“信·和”文化,践行我们的“信·和”文化。

  “诚意正心”,除了这个“信”,还要做到什么呢?我引用论语的一段话:子路问君子。子曰:“修己以敬。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安人。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安百姓。修己以安百姓,尧舜其犹病诸?”有一次,子路向孔子求教,如何才能把自己修炼成“君子”,孔子说,把自己修得恭恭敬敬的,坐有坐相,站有站相,端庄得体,让人没啥可挑剔的。子路说,这样就够了吗?孔子回答,把自己修好了,还要给周围的人带来好处,给周围的人带来正能量。子路又问,这样就够了吗?孔子回答说,周围的人安定了,还要继续修己以安天下百姓。能够通过修己来安定百姓,恐怕尧舜都很难做到啊!“修己以敬,修己以安人,修己以安百姓”,这是我们修炼的三个层次,其中“修己以敬”,是最基本的前提,然后再“安人”,再“安百姓”。如果我们连“安百姓”都能做到了,那就比尧舜还做得好。尧舜是古圣先贤,我们每个人都要向他们看齐,就像毛泽东讲的“六亿神州尽舜尧”,那整个社会就肯定是好的了。

  《道德经》里还有的一句话,也是讲“诚意正心”的,就是:“自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长”。这句话什么意思呢?就是,自己爱表现、爱张扬的人,不够明智,不够聪明;自己认为自己一贯正确的人,不能彰显,不能被别人认可;自己认为自己作了很大贡献的人,其实并没有功劳;自己不虚心,总喜欢骄傲自满的人,不能够长远。我们要“诚意正心”,就不要做“自见者,自是者,自伐者,自矜者”。

  做没做到“诚意正心”,怎么去反思呢?“君子有九思,视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思维,见德思义”。就是说在这九个方面,你要不断去“诚意正心”。看的时候,你要思考自己看清楚了没有,不要什么事情都没看明白,就作出决定;听的时候,你听清楚了没有,同样需要思考;你的面部表情,是不是做到温顺谦让了,是不是还是“张牙舞爪”的,不够恭敬,不够温顺,不够温和;你的外貌、形体是不是对人恭敬,能给人留下一个好的形象;你是不是忠诚你的上级,忠诚你的国家,忠于你的誓言和诺言;你做事的时候,是不是敬业爱岗,是不是怀着一种恭敬的心情去做,是当“差事”还是当“事业”在对待;有疑问的时候,你是不是认真分析寻求答案,有没有想当然;遇到不平,你有没有发怒,有没有想到发怒可能带来的难处;得到了,有没有想想,是不是符合道义,符合正义,符合法律,符合公理,等等。我想,“诚意正心”,你能做到这几条,就算差不多了。

  第三层 修身。

  在“修身”的层面,我总结了君子的十种品格,简称“君子十品”。纵观《论语》里边有107处是讲君子的,这里面不包括君王的君,只是讲君子的君。我在这107处中挑出30句,然后将这30句又归纳成十个方面,就是“君子十品”。如果我们能够把这十个方面做到了,就能成为君子了,我们的修身就修好了,领导力也就提升了。

  君子第一品,是讲孝和仁的,即:“君子务本,本立而道生,孝弟也者,其为仁之本乎”。儒家思想是讲仁的,孝弟是仁的根本,你想对父母都不尊重孝顺、对兄弟姐妹都不关爱的人,他能做好人吗?五局是个大家庭,我们都是兄弟姐妹,我们都要相亲相爱。另外,除了孝弟,君子还要做到:“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改”。就是说,君子只有庄重才有威严。有的人见了领导勾肩搭背、拉拉扯扯的,搞得领导也没有威信了。人与人之间需要互相尊重。不庄重就会轻浮,无法沉淀。君子要善于学习,因为学习可以使人不闭塞。更重要的是,君子要讲忠信。不要与自己不同道的人交朋友。有了毛病不要忌惮不要掩饰,改正错误就好了。

  君子第二品,是讲学习的。子曰:“学而时习之,不亦说乎,有朋自远方来,不亦乐乎,人不知而不愠,不亦君子乎”。“学而时习之,不亦说乎”,古代这个“说”是通假字,通喜悦的“悦”。“时”的古体字是一个日,一个土,一个寸。讲的是古代利用太阳影子记时的晷,一个时辰那个影子走一寸的地,但是这一圈转过去了,第二天又转回来了,循环往复,生生不息,我们常说的“一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴”里的“一寸光阴”也就来自这里。“时习之”说的是“好书不厌百回读”,要不断地练习,不断地学习。学到老,活到老,活到老,学到老。这个“习”字的含义,一是复习的习,另一个是练习的习。“习”的古体字,上边是一个羽毛的羽,下边是一个白字,表达的是一只小鸟在白天练习飞翔的形态。在这句话中的“习”不仅是复习,还是练习的含义。练习是最重要的,学完后是为了去用的,能用学到的知识去指导实践,当然是一件喜悦的事了。“有朋自远方来”,这是说对待朋友的,朋友从远方来看望我们,我们肯定高兴啊。“人不知而不愠,不亦君子乎”,讲的是人家对你不了解,你也不要抱怨。有的同志做了几件事,领导没有表扬,就生气了,这个不够君子。一定要把这些不君子的行为修正掉。

  对“人不知而不愠”,还有一个注释,子曰:“君子病无能焉,不病人之不己知也。”什么意思呢?君子只需担忧自己没有能力,不要担心人家不知道你有能力。你只要真有本事,大家就会知道,一时不知道,以后也会知道。

  这是君子第二品,讲的是对待学习,对待周围的人,你要怎么去做。君子要善于学习,并且凡事要善于从自身上找原因。

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