这是从大的方面讲。从小的方面也可以体现规律性。世界是由原子、质子等很多很小很小的粒子组成的。粒子虽然小，但它在左右这个大的宇宙。人类相比它来讲，又是很大很大的，但人类想要改变它也不可能，人都看不见它，只有遵循这个规律。基因就是一个例子。

　　所以，不管是很大的事物，如宇宙，或很小的事物，如基因，人类都没法改变，只有在可操作的范围内，认识这种大的规律、小的规律，并遵循这种规律，运用这种规律。这样，你才能得到好处。否则的话，你就要受到惩罚。这是对规律性的认识，也就是对“道”的认识。这种规律性是非常奇妙的，比如，现在最快的计算机，每秒能进行10的48次方运算，这是什么概念呢？一秒钟，就相当于人类感觉一万年的时间！所以现在叫“一万年太久，只争一秒”。企业运行也有自己的规律，比如说我们中建五局搞三大业务板块，推动转型升级，使我们十年来保持企业高速健康发展，也有一定的规律。我们怎么样去认识这种规律，将其运用于我们的实践，这是非常重要的。

　　“格物致知”这个层面，《道德经》里还有一句话可以阐述，就是：“道常无，名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”意思就是，“道”虽然很朴素，很小，但天下没有能让它臣服的，人们只能够臣服于它。当王侯的人，如果能够守住这个“道”，万物自然而然就臣服于你，人们不需要给万物下达各种指令，他们就可以自动均衡地发展了。我们不是“侯王”，但是如果我们能守住“道”，一切问题都可以迎刃而解，一切艰难也都可以像步履平地一样通过，万物都会顺畅地听我们摆布。所以，我们一定要遵循“道”，遵循事物的规律，遵循适合我们企业发展的独特的“道”。

　　“道”这么玄妙，那平凡人怎么来理解呢？我感觉可以用这句话来解释，就是“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这句话意思是说，世上最好的事物就是水了，因为水“利万物而不争”，并且“处众人之所恶”，众人不愿意去的地方，它去，水总是往低处流的，水能破解万物，万物都离不开它。水的这个特性，几乎接近于“道”了。所以，如果说“道”你不能理解，那你就仿效水的特性去做就行了，居住要有选择，胸怀要博大，待人处事要真诚友爱，说话要言而有信，理政要善于治理，做事要能干，行动要选择时机，总之要符合规律，顺天而行。通过“不争”，从而达到“无尤”的境界，就是做什么事都能够恰到好处，让人没有什么可埋怨指责的。

　　“格物致知”是儒家的经典《大学》里边的话，现在我用道家的经典来印证儒家的话。我认为，儒家和道家，都是讲“道”的，都是讲做人最基本的东西的。区别在于，道家更加理论化一些，儒家更加实践性一些。但是，中华文化同出一源，在讲做人最基本的道理，在认识规律这个事情上，儒道是相通的。我引用道家经典来解释儒家经典，也是希望给大家传递这么一个信息。

　　第二层 诚意正心。

　　如何做到“诚意正心”呢？首先，要像《论语》所说：“民无信不立”。民，可以是讲众人，也可以是讲个体。大到一个国家，一个民族，无信不立。小到一个家庭，一个个体，也是无信不立。你要想“立”，你就必须讲“信”，这是最根本的。你不讲“信”，最后伤害的是自己，你就“立”不起来。所以，我们中建五局的“信·和”文化是一个好东西，“信和”的内涵，先哲们都已经论述了，我们五局人要珍惜我们的“信·和”文化，践行我们的“信·和”文化。

　　“诚意正心”，除了这个“信”，还要做到什么呢？我引用论语的一段话：子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”有一次，子路向孔子求教，如何才能把自己修炼成“君子”，孔子说，把自己修得恭恭敬敬的，坐有坐相，站有站相，端庄得体，让人没啥可挑剔的。子路说，这样就够了吗？孔子回答，把自己修好了，还要给周围的人带来好处，给周围的人带来正能量。子路又问，这样就够了吗？孔子回答说，周围的人安定了，还要继续修己以安天下百姓。能够通过修己来安定百姓，恐怕尧舜都很难做到啊！“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”，这是我们修炼的三个层次，其中“修己以敬”，是最基本的前提，然后再“安人”，再“安百姓”。如果我们连“安百姓”都能做到了，那就比尧舜还做得好。尧舜是古圣先贤，我们每个人都要向他们看齐，就像毛泽东讲的“六亿神州尽舜尧”，那整个社会就肯定是好的了。

　　《道德经》里还有的一句话，也是讲“诚意正心”的，就是：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。这句话什么意思呢？就是，自己爱表现、爱张扬的人，不够明智，不够聪明；自己认为自己一贯正确的人，不能彰显，不能被别人认可；自己认为自己作了很大贡献的人，其实并没有功劳；自己不虚心，总喜欢骄傲自满的人，不能够长远。我们要“诚意正心”，就不要做“自见者，自是者，自伐者，自矜者”。

　　做没做到“诚意正心”，怎么去反思呢？“君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思维，见德思义”。就是说在这九个方面，你要不断去“诚意正心”。看的时候，你要思考自己看清楚了没有，不要什么事情都没看明白，就作出决定；听的时候，你听清楚了没有，同样需要思考；你的面部表情，是不是做到温顺谦让了，是不是还是“张牙舞爪”的，不够恭敬，不够温顺，不够温和；你的外貌、形体是不是对人恭敬，能给人留下一个好的形象；你是不是忠诚你的上级，忠诚你的国家，忠于你的誓言和诺言；你做事的时候，是不是敬业爱岗，是不是怀着一种恭敬的心情去做，是当“差事”还是当“事业”在对待；有疑问的时候，你是不是认真分析寻求答案，有没有想当然；遇到不平，你有没有发怒，有没有想到发怒可能带来的难处；得到了，有没有想想，是不是符合道义，符合正义，符合法律，符合公理，等等。我想，“诚意正心”，你能做到这几条，就算差不多了。

　　第三层 修身。

　　在“修身”的层面，我总结了君子的十种品格，简称“君子十品”。纵观《论语》里边有107处是讲君子的，这里面不包括君王的君，只是讲君子的君。我在这107处中挑出30句，然后将这30句又归纳成十个方面，就是“君子十品”。如果我们能够把这十个方面做到了，就能成为君子了，我们的修身就修好了，领导力也就提升了。

　　君子第一品，是讲孝和仁的，即：“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本乎”。儒家思想是讲仁的，孝弟是仁的根本，你想对父母都不尊重孝顺、对兄弟姐妹都不关爱的人，他能做好人吗？五局是个大家庭，我们都是兄弟姐妹，我们都要相亲相爱。另外，除了孝弟，君子还要做到：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改”。就是说，君子只有庄重才有威严。有的人见了领导勾肩搭背、拉拉扯扯的，搞得领导也没有威信了。人与人之间需要互相尊重。不庄重就会轻浮，无法沉淀。君子要善于学习，因为学习可以使人不闭塞。更重要的是，君子要讲忠信。不要与自己不同道的人交朋友。有了毛病不要忌惮不要掩饰，改正错误就好了。

　　君子第二品，是讲学习的。子曰：“学而时习之，不亦说乎，有朋自远方来，不亦乐乎，人不知而不愠，不亦君子乎”。“学而时习之，不亦说乎”，古代这个“说”是通假字，通喜悦的“悦”。“时”的古体字是一个日，一个土，一个寸。讲的是古代利用太阳影子记时的晷，一个时辰那个影子走一寸的地，但是这一圈转过去了，第二天又转回来了，循环往复，生生不息，我们常说的“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”里的“一寸光阴”也就来自这里。“时习之”说的是“好书不厌百回读”，要不断地练习，不断地学习。学到老，活到老，活到老，学到老。这个“习”字的含义，一是复习的习，另一个是练习的习。“习”的古体字，上边是一个羽毛的羽，下边是一个白字，表达的是一只小鸟在白天练习飞翔的形态。在这句话中的“习”不仅是复习，还是练习的含义。练习是最重要的，学完后是为了去用的，能用学到的知识去指导实践，当然是一件喜悦的事了。“有朋自远方来”，这是说对待朋友的，朋友从远方来看望我们，我们肯定高兴啊。“人不知而不愠，不亦君子乎”，讲的是人家对你不了解，你也不要抱怨。有的同志做了几件事，领导没有表扬，就生气了，这个不够君子。一定要把这些不君子的行为修正掉。

　　对“人不知而不愠”，还有一个注释，子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”什么意思呢？君子只需担忧自己没有能力，不要担心人家不知道你有能力。你只要真有本事，大家就会知道，一时不知道，以后也会知道。

　　这是君子第二品，讲的是对待学习，对待周围的人，你要怎么去做。君子要善于学习，并且凡事要善于从自身上找原因。