家族凝结的方式停滞不前，凝结的作用也越来越弱化。人们开始越来越有能力并且有兴趣按照自己的意愿作出选择。

　　每年春节，老家都免不了一大群平常没有往来的远房亲戚，聚在一起吃吃喝喝。但是从小到大，我都不是很喜欢这种聚会，最重要的原因是，爸爸妈妈时常呼唤我去给一些生疏的长辈恭恭敬敬地敬酒，期待以此建立一种家族内部的关联。我一方面觉得它是一种逼迫，另一方面觉得自己赔笑脸的行为并不真诚。同样，当我看到同辈或者晚辈也被他们的父母拉到陌生亲戚面前时，我在那些年轻人僵硬且无奈的笑容上读到了共鸣。

　　然而，父辈的热忱是真实的，他们在酒桌上洋溢的欢愉也是实实在在的，这一点不可否认（不然他们也不会年复一年地摆设宴席）。那么，到底是什么造成了代际间的巨大差异？

　　或早或晚，人们都会意识到合作比独来独往要产生更多价值，群体的生命力比个体的生命力更强。这种优胜劣汰，使很多结构稳定的群体留存下来，比如源远流长的“家族”。每一种群体都有自我凝结的方式，可以归纳为：交流，陪伴，增进感情，在家族体系里对应的是“走亲访友”。在我们家乡，走亲访友的巅峰是家族性的饕餮盛宴。

　　然而，家族聚会虽然曾是一个伟大的发明，给与会者带来信息，带来娱乐，带来社交，带来机遇。但是，所起作用经受不起时代发展的冲击，其中任何一项功能，都在被更专业的工具所取代。有时候，我们仅仅需要一个手机。

　　家族凝结的方式停滞不前，凝结的作用也越来越弱化。人们也开始越来越有能力并且有兴趣按照自己的意愿作出选择，比如按照喜好，按照价值观，按照利益关系，按照生活方式去构建自己认可的群体，而不再是基于单一的血缘关系。

　　从我亲身经历的春节习俗的演变，可以窥得一二：小时候，父母带我分别去不同的长辈家拜年；再后来，为了图方便，整个家族的人只在春节期间相聚一次即可；再往后，更多的家庭逐步以出游的方式替代聚会，年轻人则把更多时间分享给朋友、同学与伙伴。

　　大多数的世代家族都被潜移默化地消解。

　　前几天，我听说附近一个镇子上有一座前几年刚修建好的家族宗祠。长辈们说，大兴土木修建宗祠为的就是光宗耀祖。我特意去参观，期待追溯自己的本源。但是到了宗祠，转了两圈，我发现建筑确实很大，不过没有太大的辨识度，如果有人把屋宇上“李氏宗祠”的牌匾撤下，换成另一个“×氏宗祠”，我想对于外人而言，也根本没有什么差别，这多少让我有些失望。

　　我对于“家族”概念的好感，最初源于一些精美的家徽，像是小时候玩游戏《信长之野望》，不同君主的家徽会让我觉得特别帅气，再后来看《火影忍者》，里面不同忍者家族的服饰、徽章、造型、技能也是特别酷炫。在西方一些文创作品里，也有《魔兽世界》《冰与火之歌》之类的把家族刻画得特别迷人的范本。所以，我对“家族”这个概念的认可，基于不同“家族”孕育出来的独特文化。

　　我自豪自己是一个温州人，因为我会讲温州话，尤其是当我发现温州方言里包含独特美感的时候，比如管“白糖”叫“糖霜”，管“下雨”叫“落雨”；同时，我们也有独特的本土食物，如糯米饭、猪肠粉、鱼圆汤、鱼胶冻、杏仁腐、江蟹生……当我把它们推荐给外地朋友时，会引起他们的阵阵赞叹，对于本土文化的认同随着“糖霜落雨”慢慢根植到了我们的血脉里面。但是大多数“家族”的文化，并没有繁荣到足以迷人的程度，而我对于自己家族的印象也仅仅停留在宴席上的插科打诨。

　　随着春节宴席的功用性职能被取代，家族的文化也还不足够迷人，我的父辈们利用仅剩的余威拼凑着每年一次的聚会，以一桌饭，一杯酒，维持着族人之间细若游丝的关联，在家族凋零前作最后的挽救。有时候爸爸会无可奈何地要求我去参加聚会：去嘛，一年才一次，让别人看看你。但是，当我在其他远房年轻亲戚的脸上看到如出一辙的不情愿时，所谓靠血缘关系维系起来的家族，终将悄无声息地走向分离。